禅家平日注重“茶禅一味”，或对花微笑，感悟禅门真谛；或饮茶洗心，涤尽人世尘垢。这是禅门释家和文人骚客的一种生活方式，一种审美情趣。
从审美的角度来考察，“茶禅一味”具有三个明显的文化规定性：
一是茶之清淡自然与禅之正法眼藏的完美统一。茶修禅修，本性自然；机缘弥勒，佛光离合，具有天然的契合点。无论是茶人修炼，还是寺院禅，或者是居士禅，而或是无字禅还是文字禅，其茶禅一味是由于茶与禅自身所具有的本质属性决定的。茶禅一味，将中国茶文化义蕴提升到了一个更高的美学层次上，是茶的流韵，禅的机缘，是人生的体悟，凡尘的洗涤，是心灵的净化，情感的升华。茶禅之美，在于“一味”，在于共同的审美趣味，在于茶与禅所共同追求的宁静澹泊之美，如山寺之肃穆，田园之宁静，如秋菊之淡雅，修竹之疏影，如月色之柔美，白云之飘逸，如钟鼎之古朴，翰墨之流香，如诗文之雅致，词赋之流丽。
二是茶禅一味源于佛教禅宗之无字禅与文字禅的完美结合。禅宗的传播，原先属于无字禅，所谓“不立文字，口耳相传”，所谓“羚羊挂角，无迹可求”，都是强调禅宗不同流派的传经弘法，全赖佛教僧徒之口耳相传，无字禅大行其道。六祖《坛经》亦然。若无文字禅的崛起，禅院茶寮，只是佛徒喝茶之所；茶亦是佛徒喝茶祛除睡魔的饮料而已，不可能提升到茶禅文化的层面。唯有圆悟克勤《碧岩录》和惠洪《石门文字禅》，才使禅宗过渡到文字禅。这种由无字禅向文字禅的转变，方使《碧岩录》成为“宗门第一书”，以“茶禅一味”为核心的茶禅论，才能够得以成立。如果不能恪守“茶禅论”这一大学说，一味强调禅茶这一物质载体，或者将“茶禅一味”改成“禅茶一味”，势必阉割这一学说的文化灵魂，摈弃其赖以确立的历史根基，使历史积淀而认定的“茶禅祖庭”，变得是是而非，争论不休。
三是茶禅一味出自于“悟”。禅道在于悟，茶道亦在于悟。“悟”是茶禅一味的核心。正如严羽《沧浪诗话》所说“禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”一样。品茶讲究心境，注重文化氛围；参禅要求心灵平和宁静，万念俱灭。无论僧侣或文人，其茶禅之心与茶禅之境，皆以平和诚笃为共同的文化心态与审美特征.。茶禅境界，是一种人生境界，也是一种艺术境界。品茶也好，参禅也好，都是一种修行方式，人生才是其千古不变的永恒主题。人生茶修与禅修的统一性，来源于习近平所概括的七个字：“品茶品味品人生”。唐宋时期，僧社兴盛于寺院，有所谓“法社”、“莲社”、“净社”、“香火社”等等。僧社的创建，目的在于加强诗僧、茶僧、棋僧、饭僧与文人士大夫的交往。故僧社的主要活动，在于品茶、赋诗、下棋等游艺之类，不在乎佛事。
唐人牟融《游报恩寺》诗云：
山房寂寂筚门开，此日相期社友来。
雅兴共寻方外乐，新诗争羡郢中才。
茶烟袅袅笼禅榻，竹影萧萧扫径苔。
醉后不知明月上，狂歌直到夜深回。
此诗描写寺院僧社活动的种种乐趣，品茶饮酒，唱和赋诗，狂歌醉吟，明月竹影，社友雅兴，乐不思归。“茶烟袅袅笼禅榻，竹影萧萧扫径苔”。这就是唐人所追求的一种茶禅境界。
五、茶禅渊源
“茶禅一味”四字真诀的渊源所自，有人说是出于赵州和尚“喫茶去”的禅林法语，有人说是出于宋代圆悟禅师为前来参禅的日本弟子所题赠的手书，有人说是出自日本茶道之祖珠光和尚由茶开悟的故事。众说纷纭，已经成为中国茶文化史的一桩历史公案。
面对着这一禅门公案，我们有必要从茶文化、茶美学的层面上做如下探讨：
其一，“茶禅一味”之说，乃是禅门僧侣饮茶之习与文人以茶参禅的产物。
唐宋寺院僧侣，以茶斋戒，以茶参禅，已成风尚。释皎然与陆羽为忘年至交，重阳佳节，皎然与陆羽饮茶，遂赋《九日与陆处士羽饮茶》诗一首：
九日山僧院，东篱菊也黄。
俗人多泛酒，谁解助茶香？
此诗咏赞饮茶，诗题即点明时间、人物、事由。这简短的20个字，以重阳，僧院，东篱，菊黄，茶香，抒写茶人与俗人不同的生活方式与审美情趣。“俗人多泛酒，谁解助茶香”。这既是对现实人生的鄙视，也是对山僧雅士饮茶之习的赞叹。
唐宋寺院僧侣饮茶，以敲鼓为号，召集僧侣，谓之“茶鼓”；僧寺茶室，谓之“茶寮”；僧寺用以研茶的瓢，谓之“茶僧”。宋初林逋《西湖春日》诗云：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。”(《林和靖集》二)陈造《县西》诗云：“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压赭圻城。”(《宋诗钞·江湖长翁诗钞》)寺院定期作斋会，富户以茶汤助缘，供应斋会者，称为“茶汤会”。宋人吴自牧《梦粱录》十九《社会》载：“更有城东城北善友道者，建茶汤会，遇诸山寺院建会设斋，又圣诞日，助缘设茶汤供众。”这是一种民间的慈善行为，以“茶汤助缘”，在于积善友道，佛缘广积。
茶禅一味，在于“悟”，因茶悟禅，因禅悟心，茶心禅心，心心相印，因而达到一种最高的涅槃境界。元代了庵清欲禅师《痴绝翁所赓白云端祖山居偈忠藏主求和》诗云：
闲居无事可评论，一炷清香自得闻。
睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。
“闲居无事”，心态平和，一炷清香，安然入睡，梦醒品茶，身心如洗，行看流水，坐看行云。一派恬淡清净的茶禅境界，一种古雅澹泊的审美情趣。
茶禅入寺，茶禅入诗，茶禅入词，茶禅入文，茶禅进入生命肌理，茶禅进入中国文人士大夫社会生活的各个领域之中。
茶在饮，禅在参，参禅如品茶，品茶可参禅，茶禅一味所寄托的正是一种古雅澹泊、宁静自然的人生态度和审美情趣。
这种生活情趣和审美理想，在以“弘丽”为审美情趣的唐代社会，一般滋生于看破红尘、心态平和、澹泊明志的文人士大夫群体之中，其中多隐逸者、参禅者、失意者、崇道者、功成身退者；而在赵宋时代，整个社会崇尚“雅致”，文人士大夫追求的是一种风流儒雅的君子风度、一种古雅澹泊的审美情趣，因而茶禅之习成为一种社会风尚。
其二，茶禅盛于南方，“茶禅一味”的境界，惟有在茶禅特盛的南方才可能比较完美地体悟之。这是中国茶文化与禅宗文化地域化的必然结果。
受地域自然环境影响，中国茶盛产于南方，北方不产茶，北方人的饮茶之习，是随着南方茶叶之北传而形成的。当饮茶之风席卷大江南北佛教寺院的时候，佛教中国化的禅宗亦已定型。从中唐开始，中国茶文化与中国禅宗文化几乎是同步发展的，形成了唐宋时代极为深邃而又壮阔的“茶禅一味”的南方地域文化境域。没有南方特产的茶叶，何有独具特色的中国茶文化；没有中国茶文化与繁荣昌盛的南宗禅学，何有意境高远的“茶禅一味”？
人们常说“茶禅一味”出于“赵州茶”，我们并不排斥赵州禅师“喫茶去”之说，它确实是禅门脍炙人口的一段公案。
赵州临济宗，是禅宗南宗的北传，因义玄和尚创立于镇州临济院而得名，属于南岳怀让一系。赵州和尚“喫茶去”的禅机法语，最早出自于《祖堂集》。其中卷第十八载：
一僧问赵州从谂禅师佛法大义，禅师反问僧云：“还曾到这里摩？”
僧云：“曾到这里。”
师云：“喫茶去。”
师云：“还曾到这里摩？”
对曰：“不曾到这里。”
师云：“喫茶去。”
又问僧：“还曾到这里摩？”
对云：“和尚问作什摩？”
师云：“喫茶去。”
