以禅喻诗、以禅论诗，宋人有所谓“诗禅论”。以禅心、禅思、禅境、禅趣论诗思、诗境、诗趣者，苏轼、黄庭坚、魏泰、叶梦得、陈师道、徐俯、韩驹、吴可、吕本中、曾几、赵蕃、陆游、杨万里、姜夔、戴复古、刘克庄等，皆以禅喻诗、以禅论诗，“学诗浑似学参禅”之语，几成宋人的口头禅。严羽《沧浪诗话》乃是宋人以禅喻诗、以禅论诗的集大成之作，倡言“禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。且孟襄阳学力下韩退之远甚，而其诗独出退之之上者，一味妙悟而已。惟悟乃为当行，乃为本色”者云云，认为诗道与禅道之相通，在于“妙悟”。
以茶参禅，以茶论禅，则有所谓“茶禅论”，即“禅道惟在妙悟，茶道亦在妙悟”者，即茶道之通于禅道者，亦在于“妙悟”，在于“本色当行”。
茶禅之所以“一味”，首先在于“妙悟”。品茶在于“悟”，就是品悟自然，品悟人生；参禅也在于“悟”，参悟佛理，参悟人生。因茶悟禅，因禅悟心，茶心禅心，心心相印，因而达到一种最高的涅槃境界。茶在品，禅在参，参禅如品茶，品茶可参禅，茶禅一味所寄托的正是一种恬淡清净的茶禅境界，一种古雅澹泊的审美情趣。以茶参禅，提倡“茶禅一味”，强调的是茶性、茶味、茶品、茶缘、茶情、茶心、茶境，是茶蕴涵着的文化心态、人文意识、审美情趣和茶禅境界。而要达到这种茶禅境界，自然在于“妙悟”。
其次在于“本色”。妙悟，是以茶参禅活动中的一种高妙悟性，一种审美式的思维方法。这种思维方法，以“本色”为特征。所谓“本色”，是指本然之色。茶的本色，来源于天地自然，是绿色生命之饮，是人类的健康之饮，它是天地的赐予，自然的造化。禅的本色，在于自然，在于人的本然，是佛心，是善心，是菩提之心，是阿弥陀佛，是君子之心，慈悲之心，怜悯之心，普度众生的救世情怀。
第三在于“当行”。所谓“当行”，就是符合行业规则、规矩、规律。茶业，属于绿色产业，民生产业。绿色产业，必须道法自然；民生产业，必须以人为本，以民生为本，不可以违背自然规律，不可以违背人类饮食生活规律，大肆进行商业炒作。这些皆与佛教禅宗相符，与茶业、茶情相符，与社会人生真谛相符，一句话，当行就是品茶与参禅，必须符合茶道和禅道的基本规律和思维方法。品茶悟道，参禅悟道，茶禅一味，正是因为茶与禅的本色当行相通，在于以茶参禅注重“妙悟”之思维方式之高度融合性，在于品茶与参禅达到的人生境界的高度一致性。
第四在于茶性与佛性之统一。茶味与禅味之相通，佛性以苦，为释家苦、集、灭、道“四谛”之首。茶性者，清心也；佛心者，善心也。茶以苦为美，陆羽《茶经》指出：“啜苦咽甘，茶也。”乾隆皇帝说：“茶之美，以苦也。”茶的饮用之美在于口感。饮茶的最佳口感，多以为“清苦”。“苦”者，味也，良也，甘也，美也；甘美良味之谓“苦”。茶性之苦，与佛教“四谛”之苦，是完全一致的。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”者也。人生多难，吃得苦中苦，方为人上人；人生苦短，先苦后甜。茶之啜苦咽甘，意味着先苦后甜的社会人生哲理。所以，才有习近平“品茶品味品人生”之论。
三、茶禅论
茶与禅宗结缘，是中国茶文化史上一种独特的文化现象；茶禅论，是中国茶文化的精髓和天地人和的最高境界。
第一， 茶禅联姻，首先是由于茶的本质特征和审美趣味所决定的。
茶为何物？茶是一种树叶。茶的审美属性，来源于植物。植物的基本属性，在于植物的绿色生命。以茶的植物生命属性而言，“茶以枪旗为美”(李诩《戒庵老人漫笔》)。所谓“枪旗”，是指茶树上生长出来嫩绿的叶芽，以其叶芽的形状如一枪一旗而得名。唐人陆龟蒙云：“茶芽未展曰‘枪’，已展者曰‘旗’。”(《奉酬袭美先辈吴中苦雨一百韵》自注)“枪旗”，是茶的一种蓬勃旺盛的生命力的表现。茶是一种绿色食品。品茶则特别注重茶的天然本色，因为这种“本色”是茶具有绿色生命力的标志。嫩绿的茶叶，溶入泉水而重新获得了一种高雅的生命属性；人在品茶之中，将自己的生命意识融入茶水而饮，人的生命则又融注了茶的绿色基因。茶与品茶人融为一体，铸就了茶的绿色生命属性和饮茶的审美价值，即“品茶品味品人生”。
茶性即佛性。茶，以清苦为美。“清”者，明也，净也，洁也，纯也，和也；清和明净、纯洁秀美之谓也。
陆羽《茶经》卷五云：“其味苦而不甘，荈也；甘而不苦，槚也；啜苦咽甘，茶也。”茶“啜苦咽甘”的食用性审美属性，使人感到好茶入口时有清苦之味，而咽下时却生甘甜之美。
乾隆皇帝为“味甘书屋”题诗曰《味甘书屋》(二首)，谓“甘为苦对殊忧乐，忧苦乐甘情率然”；又谓“味泉宜在味其甘”；又作《味甘书屋口号》有“即景应知苦作甘”句，自注云：“茶之美，以苦也。”
茶以苦为美，与佛性之“苦”是完全相通的。“啜苦咽甘”，先苦而后甘甜，既是古今茶人品茶的一种共识，又是茶的食用价值和审美属性。
第二， 在于品茶的心态和生理功能。
宋人的生活方式，与唐人很不相同。风流儒雅，乃是宋人追求的一种美学风格。宋人常云：“俗人饮酒，雅士品茶。”一个嗜酒，一个嗜茶。一个主情，一个主理；一个重情趣，一个重理趣。戴复古《谢史石窗送酒并茶》诗中说“午困政须茶料理，春愁全仗酒消除”，是谓茶可醒人，酒则醉人，以之消愁。而李正民《大隐集》卷七有《余君赠我以茶仆答以酒》诗云：
投我以建溪北焙之新茶，报君以乌程若下之醇酒。
茶称瑞草世所珍，酒为美禄天之有。
碾碎龙团乳满瓯，倾来竹叶香盈卤。
涤烦疗热气味长，消忧破闷醺酣久。
君不见竟陵陆羽号狂生，细烟小鼎亲煎烹。
扁舟短棹江湖上，茶炉钓具长随行。
又不见沛国刘伶称达士，捧罂衔杯忘世累。
无思无虑乐陶陶，席地幕天聊快意。
欲醉则饮酒，欲醒则烹茶。
酒狂但酩酊，茶癖无咨嗟。
古今二者皆灵物，荡涤肺腑无纷华。
清风明月雅相得，君心自此思无邪。
诗人将茶与酒加以比较：“茶称瑞草”，而“酒为美禄”，“古今二物皆灵物”，可以“荡涤肺腑无纷华”；然而，二物之功用不同：“欲醉则饮酒，欲醒则烹茶”，即酒主“醉”而茶主“醒”。酒如醉汉，茶似醒后佳人。这一“醉”一“醒”，充分说明酒与茶的实际效应和审美价值则截然有别！
故前人称饮酒为“醉乡”，而称品茶为“醒乡”。佛门禁酒，和尚课诵念经，或通宵达旦，僧侣常打瞌睡。饮茶可以醒神，为使僧徒不打瞌睡，寺院常以茶为饮，故饮茶之风最早兴盛于寺院。唐天宝进士封演《封氏见闻记》卷六“饮茶”记载：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：止渴，令人少眠。南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教；学禅，务于不眠，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挾，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”
第三， 在于禅门僧侣饮茶之习与文人生活方式的共通之处。
文人士大夫参禅论道，往往与高僧结友，以茶参禅，则成为文人士大夫的一种生活方式和审美情趣。元初，南宋遗民林景熙游览姑苏虎丘山，看到的乃是茶圣陆羽剑池映照下的茶禅一味，因作《剑池》诗云：“岩前洗剑精疑伏，林下烹茶味亦禅。”元人王旭《题三教煎茶图》诗之二云：
异端千载益纵横，半是文人羽翼成。
方丈茶香真饵物，钓来何止一书生？
茶成为寺院与文人联络的纽带，佛教诸多邪说之所以能够流传千古，多得力于文人的支持，而方丈正是以茶香为诱饵来吸引广大文人骚客的。
“茶禅一味”之说，乃是禅门僧侣饮茶之习与文人以茶参禅的产物，是禅门释家和文人骚客的一种生活方式，一种审美情趣。
四“茶禅一味”的美学规范
