周裕锴先生在《禅宗语言》一书中，论及夹山对《碧岩录》成书的影响时写道： 徽宗政和年间(111一118)克勤住持湖南湾州夹山灵泉禅院时，应参学门人之请，评唱雪窦重显的《颂古百则》，门人记录汇编为《佛果圆悟禅师碧岩录》又名《碧岩录》。尽管克勤早在住持成都昭觉寺时就开始讲解雪窦颂古，但在夹山这充满禅意诗情的地方，他的讲稿才真正成形。因此《碧岩录》不仅以剖析禅理著名，而且富有文学色彩……《碧岩录》以夹山的象征“碧岩”二宇命名，实为夹山千古殊荣。吴言生在《禅宗哲学象征》中对此作了介绍：“圆悟克勤在住持碧岩等地时，应无尽居士张商英和门人的请求，根据禅林的需要，宣讲唱说了雪窦重显的《颂古百则》，门人记下了它汇集成书。因为丛林称夹山为碧岩，所以这本书就叫做《碧岩录》。”对《碧岩录》一书的价值和影响，更不泛热情赞誉和击节颂扬。台湾佛光出版社出版的《圆悟克勤大传》中有这样的评价：“禅僧们都把它视为最主要的经典，人手一册，朝暮诵习，以至出现了《碧岩录》热，《碧岩录》成为古今公认的“禅门第一书”。……《碧岩录》反映了中国文化最高的美学特征——诗禅合一。其机锋峻峭的公案，精金美玉的言辞，充满灵性的禅悟体验，都令人惊叹不已。”
当时名臣张商英在听了圆悟谈法之后，喜孜孜地说：“美哉之论，岂易得闻乎！”张于是视克勤为禅宗的管仲，并以师礼留居夹山。(李哲良《中国禅师》)
总之，克勤与夹山，情深缘笃名紧相连，功业与共。后克勤奉诏迁金陵蒋山、镇江金山等地，于东南沿海名刹，传碧岩宗法，授碧岩茶道，帝赐法号，声誉大振，使石门夹山的茶风禅光，得以董沫吴、越、闽大地，远及朝鲜、日本等东亚各国，大大促进了茶禅文化在海内外的传播发展。
三、《碧岩录》的禅宗理念
据《祖堂集》卷七载：夹山和尚自号“佛日”，人问：“日在什么处？”对曰：“日在夹山顶上。”问：“如何是夹山境地？”对日：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”这便是千古流传的“夹山境地”名偈。这里指的“夹山境地”，当然不是单言夹山的自然环境，主要还是指夹山的禅境、茶境、“茶禅一味”之境，蔡镇楚教授在所撰《茶禅论》一文中说：“夹山和尚因茶悟道，得夹山境地者，于禅宗机缘，启迪尤深。唐五代禅宗中的“夹山境地”，是最富有代表性和典型意义的茶禅机缘，茶禅境界。”出自湖南夹山的《碧岩录》，作为中国禅宗的神髓。茶道，要求茶人走进茶室，要进入一种“梵我一如，能所皆忘”的“了悟”境地。“能”指主观，“所”指客观。这种“心无一物”的境界，就是佛禅的所谓“过中三昧”，就是“茶禅一味”追求的最高境地。《碧岩录》中的这种禅哲理念一脉相贯，处处体现。如书中第13则“银碗盛雪”，第40则“花如梦”，第80则“急水上打球”等等。且看其中第46则：天下雨时，镜清大师问弟子：“外面是什么声音？”弟子回答：“下雨声。”镜清斥之为“追求俗物”。他认为，只有把自己融人到铺天盖地的雨声中，雨即我，我即雨，物我玄会，无分雨我，才能进到“真人，真如”之境。心处于“无”即开悟，开悟则观花为花，抚木为木，花外无我，我外无木。对—个茶人来说，端起茶杯则身为茶杯，品饮茶汤则心在茶汤，要永远处于“不持一物”的“无”的悟境之中。圆悟大师高度赞赏这种夹山茶禅的“三昧”境界：“碧岩不离此处，此处不离碧岩。摄大干于毫端，融芥尘于刹海。”“此处”指“茶禅境地”，“毫端”，茶也；“刹海”，禅也。茶禅者观视世界万物，要彻底摆脱粘着之性，执妄之J隋，涵容大千世界的芥尘万物，则“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”
圆悟出自禅门临济宗，临济奉行“平常心是道”。临济义玄禅师云：“佛法无用功处，只是平常无事。”《碧岩录》第二则垂示：“至道无难，唯嫌抉择”。日本秋月龙珉对此解释说：“追求至道大禅，处处是路，路在这里也在那里。我们原本就活在道中，行在路上，而处处皆禅，只要我们拉开心眼体会它。”这种生活中“处处皆禅”、“平常心是道”的理念，即日本茶道的“心中一则”。茶人们通过多年修炼悟茶道本意，就是为了锤炼这“心中一则”，即千利休所总结的：“须知茶道无非是烧水点茶”。禅家茶人与常人一样同是日常生活，但行日常之事却不被事所滞累。“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。终日不离一切事，不被诸境惑。”中国禅宗与日本茶道的高明之处，便是使日常生活与哲理化同步出现，让人们在自自在在、平平常常的人世生活中，保持一种清纯的心态，借助茶事体验佛性，喝进大自然的精英，净心自悟，生发禅意，获得洗尘心、涤心源、除烦襟、脱世缘的超越感。圆悟禅师云：“了却平常心是道，饥来吃饭困来眠。”一切任运随缘，不执着，不妄求，听信自在自然，佛法就在身边。
四、茶禅一味 道无佛空禅清静
圆悟克勤禅师提出的“禅茶一味”，禅与茶形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。茶文化在不断传承和发展中，形成的“茶禅一味”给人们启示，其“味”有哲理之味、生活之味、禅佛之味乃至人生之味厂具有深远的精神、文化影响。茶的物质文化和精神文化的双重功能，茶与儒、佛、道诸家思想结合，形成独特的文化领域。
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。清风拂过松枝千篇一竹梢，泉溪水流在乱石上跳跃，茶炉里的红炭着茶烟升腾起暖和的舞蹈。茶香则把人的思绪引向空灵的悠远，这便是禅意了。如是是在茶亭中行茶，那么竹杓的舀水声，瓦釜中水的鸣唱，花瓶中寓意诚挚的插花和洁净优美的茶具，空气中弥漫着的茶香或檀香的气息，把眼、耳、口、鼻的观感集中在一起，这就是在浮躁城市中的一方净土，一片禅境的空间。人们用心去构造一切，用心去品味这一切，就压缩了与历史时空的距离，超脱于尘寰喧嚣于一刻，让我们的身心冷静又睿智的思考过去未来，得到的是自信与振奋。
中国本土道家中的“无”与外来又经融会了佛家的“空”，两种观念的交流、最完美、最高境界。然而它又是“无”与“空”的。在禅家看来，“静”与“清”这两个字是可以作为表达的。韩国把禅与茶高度概括为“清和礼乐”；日本把禅与茶归为“和敬清寂”四个字就反映了茶道精神中的审美内涵。道家的“清静自在”，佛家的“般若清静”，儒家的“清心寡欲”，清的审美意识和“无”与“空”一样丰富。深奥的玄淡称“清淡”；论人的气质品格是“清者贵，浊者下”；还有“木清则仁、火清则礼、金清则义、水清则智、土清则思。”作为茶，集五清为一身，在茶室中与清新的音乐，清气的书画，清净的茶道具，清而礼的言谈都达到养心务必先清心的环境要求。无论茶室内外，在茶中修心，在修心中喝茶。因为社会存在决定人的思想意识。眼下，原本东方民族主导的人文科学，西方民族重自然科学的大区域已被现代的通讯传播手段瓦解。人们在多元的文化中失去了精神的信仰支撑和心理平衡。因此，世界上越来越多的人爱上了东方的茶，这虽是一碗由茶叶浸泡出来的汤水，然而它又是已杯容纳了东方文化精髓的东西，已不是一杯有固定价值的解渴的饮料了。当我们以清醒的思维去净滤这杯茶汤的时候，它就像一口贮满了禅思的深井，清而不浮，静而不滞，淡而不薄，能汲取多少，全在个人。
茶把它的根细细密密地扎根于大地，吸收着天地日月的精华，它的本身就是美德；它再经过各种加工在淡而无味的水中复活奉献，这是一种可观可触的轮回。其实，一个人就是一片茶叶。人生下来就分分秒秒在变化，只是这一过程一个人要六七十年，一百年，不易很快察觉而已。茶中的美就是我们身边时时刻刻的“当下”。体会并发现禅的意境，禅的精神，体悟到思维的乐趣和心底的收获，
得到会心的一笑，那就是茶中的美与禅了。
参考文献：
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